中国的《山海经》中保留着一位十分显赫的人格化的神灵,他就是“帝俊”。关于帝俊的事迹,全部记录在“大荒经”和“海内经”中,凡16条事,可分为三类:1)帝俊是许多国家的始祖神;2)帝俊是自然物(如日和月)的始祖;3)帝俊是一切重要的人间发明缔造者的始祖。此外,帝俊有五彩鸟为其使臣。可见:帝俊就是中国人的上帝。
中国人自称黄帝的后裔。黄帝传说始见于《左传》僖公25年,记晋侯为出兵勤王而占卜,得“遇黄帝战于阪泉之兆”。《左传》昭公17年又记郯国君主言“黄帝氏以云纪,故为云师而云名”。到战国时期,《周易.系辞》和《大戴记.帝系》分别演绎出两套黄帝世系。司马迁作《史记.五帝本纪》,在延用《帝系》的同时,又参照《系辞》以图弥合,形成了以“黄帝”为祖的人王世系。这个世系当然不可信。但其真相是什么呢?
杨宽先生说:“‘黄帝’实出‘皇帝’之变字。”“‘黄’、‘皇’古本通用。”例如,《国语.晋语》记“苗棼皇”,《左传》宣公17年、成公16年为“苗贲皇”,《说苑.善说》记作“衅棼黄”;《逸周书.王会》“吉黄之乘”,《说文》马部记作“吉皇之乘”;《吕氏春秋.贵公》“丑不若黄帝”,毕源《校正》云:“黄帝,刘本(明代刘如宠本)作皇帝,皇、黄古通用。”
“皇帝”类同于“有皇上帝”,“皇”、“上”都是形容词,其质在“帝”。“黄帝”本指“上帝”。《尚书.吕刑》记周穆王曰:“若古有训,蚩尤惟始作乱,……上帝监民,罔有馨香德,刑发闻惟腥。皇帝哀矜庶戮之不辜,报虐以威,遏绝苗民,无世在下。”这里先言“上帝”,后称“皇帝”,是二者为一。上帝灭蚩尤,后演义为黄帝战蚩尤。
《诗经》中多处提到“有皇上帝”、“皇皇后帝”、“皇矣上帝”、“上帝是皇”,“皇矣上帝,临下有赫,监观四方,求民之莫;……帝谓文王,予怀明德,不大声以色”(《诗.皇矣》)。“皇”都是形容词,英明伟大之义。“皇帝”一词,犹言“英明的上帝”。
《史记.封禅书》记秦灵公祭黄帝,秦宣公祭青帝,秦文公祭白帝。青帝、白帝是上帝或天帝神话,黄帝与之并称,显示黄帝源于天帝。
西周时代,“皇帝”就是“上帝”。黄帝是帝俊的异化,其基本特征相同。如,黄帝“生玉膏”(《山海经.西山经》),“黄帝生阴阳”(《淮南子.说林》,高诱注:“黄帝,古天神也”),黄帝“历离日月星辰”(《大戴记.五帝德》,《五帝本纪》说黄帝“旁罗日月星辰”,正义云:“旁罗,犹遍布也”),等等。黄帝还是人类文明的始作俑者。总之,帝俊、黄帝神话源于殷周时期的“皇天上帝”信仰。
礼制是宗教行为的制度化和政治化。“礼”是殷周时代的特定概念,指以宗教制度为中心的一系列礼仪制度。礼制政治的特点是政治活动模式化,在模式化的政治行为中,宗教活动居重要地位。王国之礼,郊祀为大;方国之礼,祖祀为要。
《礼记.祭统》说:“凡治人之道,莫急于礼。”“礼有五经,莫重于祭。”“祭”,既是政治制度,也是宗教制度;既是政治活动,也是宗教活动。《礼记.祭法》:“夏后氏[示帝]黄帝郊鲧,……殷人[示帝]喾而郊冥,……周人[示帝]喾而郊稷。”其意是:夏人郊祀上帝,配以鲧;殷人郊祀上帝,配以冥;周人郊祀上帝,配以稷。
《史记.封禅书》说:“周公既相成王,郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂以配上帝。”周王国内的任何方国都要敬天信帝,但帝的旨意唯有通过周王才能达于世人,传送到每一个角落。因而,各个方国为了表达敬奉上帝的愿望,唯有向国王送献祭品,由国王转呈上帝了。很显然,这种宗教是为政治服务的。当时社会生活的各个方面,大多与宗教发生密切联系。刑罚也是神罚。王讨伐不顺从的方国称之为“恭行天之罚”,惩罚族众要“戮于社”。
殷周时代的政治权力和宗教权力集中体现在君主身上。《礼记.王制》说:“天子将出,类乎上帝,宜乎社,造乎祢。”殷周时期的人们形成了这样一种权力价值观:所有的人都是上帝的子民,都要按照上帝的旨意办事;王是上帝的嫡子,是上帝在人间的代理人,服从王就是顺从上帝。“普天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣”,正是此种心态的投影。
王权至上是政教合一。因为王权至上的国家根本就没有独立的神权部门,王既是党政军的首脑,也是宗教部门的首脑。一人领导一切,就是政教合一。国家运用暴力驾驭宗教组织,使其为政治目的服务。国家不仅掌管人的身体和外部的行动,而且也试图通过对宗教的控制来掌管人的灵魂,使个人、家庭和教会都臣服在国家的羽翼之下,导致全面性的灾难。
中国人以皇帝为上帝。明明是**地痞、靠杀人放火打家劫舍发迹的人,只要一登皇位,就自然而然拥有神圣的光环。皇帝垄断了一切资源,只有扭曲良知才能青云直上,才能赚得盆满钵满。笑贫不笑娼的利益取向击败甘守清贫的道德取向,世风遂每况愈下。
中国人惨就惨在:那坐在京城中央宝座上的,不是上帝,而是与生俱来带着深刻罪性和有限性的凡人。有罪的人充当正义之神,有限的人握有无限权力,藐小可怜的人成了目空一切的至高者,压跟儿不认识上帝的人成了人间的上帝,这就是全部中国悲剧的总根源。
春秋后出现的儒教,是最崇拜君权的;它的本意就是为王权服务,以实现“王道”为宗旨,所以最得帝王的喜爱。儒教非但没能教好王权,反而助纣为虐,把王权神化,使中国的王权更加施无忌惮。在儒教的一统天下,中国社会未见向上,相反却每况愈下,一步步的走下坡路。先后几次沦为亡国奴;20世纪,差点成为日奴,最后成了苏维埃的心奴。有识之士痛定思痛,认识到中华大地缺失独立的神权,是中国落后的原因。
钟祖康说:“我们中国的祖先这两千年基本上都是胡混过来的,走一步错一步,走一百步就错九十九步。……我们的祖先愚不可及,两千年来只是终日沉迷于恶习,没有严肃的解决中国人的精神需要,即没有为中国人奠定一个宗教信仰的基础。……中国人认识不到宗教的用处,那就是中国人的确很笨,没有大智慧,只有小聪明、小权谋。他们硬要舍易取难,水中捞月,企图将中国变成一个不靠宗教力量的道德大国,妄图只用道德文章和政治口号就把中国变成一个‘礼义之邦’。这不是自找麻烦是甚么?当这个‘道德大国’和‘礼义之邦’终于被发现原来是弄虚作假第一、口是心非无双时,自己人都嗤之以鼻,要么坚持自称‘礼义之邦’,要么如鲁迅说的那样‘以丑恶骄人’,真是无药可救的了”。
上帝,或称天帝、昊天上帝等,中文本意泛指主宰天地宇宙的神,超自然的最高的神,代表天或者等同于天。
上帝,又称帝、天帝、昊天上帝,亦称天神、天主、天皇大帝、皇天上帝、皇皇帝天等,具有拟人化的神的概念。《说文解字》:“神:引出万物者也”。“帝”后来又用来指天子、帝王、君主。一方面认为昊天上帝居处北辰,“昊天上帝谓天皇大帝,北辰之星。”另一方面,将天与帝区分开,认为昊天为全天,《毛诗传》:“元气昊大,则称昊天。远视苍苍,则称苍天。此则天以苍昊为体,不入星辰之列。”昊天上帝,更自然化则称为昊天、皇天、天[8],部分文献又称“太一”[9]等,“天”是最通常的说法,又称苍天、上天、上苍、老天、老天爷等,如“苍天在上”、“老天有眼”、“奉天承运”、“天谴”、“天生我才必有用”、“我的天啊”中的“天”。春秋战国之时,思想进步,人文理性精神勃发,季梁曰:“夫民,神之主也,是以圣王先成民,而后致力于神。”神为人造,民为神主,则上古神秘观念渐消,“上帝”之概念渐由自然之“天”取代,天为道德民意之化身,这构成了后世中国文化信仰的一个基础,而“敬天崇祖”是中国文化中最基本的信仰要素。
中国民间神话信仰和主流文化儒教信仰中的帝、天帝、上帝、昊天上帝,在道教神话中演化为玉皇上帝。在道教信仰中,玉皇上帝,即玉皇大帝,为天界、神界的皇帝,但?并非道教中的最高神,在民间则被认为是主宰宇宙的至尊天神。
中国传统上帝观
上帝一词首先出现于儒家经典——五经,这五部经书都提到了该词,其中最早的是《尚书》的“虞书·舜典”。除此之外,四书等其他的儒家经典以及各史书中也提到了上帝,有时也称昊天上帝,在古代中国的原初神话和宗教体系中,指的是至上神,字面意思就是“在上的帝王”,意味着“最高的主宰”,也称为“帝”,或者“天”,“太一”。北京天坛祈年殿即为历代君主祭祀上帝之处,内供奉有昊天上帝之神位。
中国古代上帝信仰有两种起源,一是对“天”(天空、宇宙)的崇拜,一是对北极星(北辰、帝星)的崇拜。
《通典》记载,周礼设六官,其中以六辂祭祀昊天上帝和东、南、西、北、中五方上帝:一曰苍辂,以祀昊天上帝。二曰青辂,以祀东方上帝。三曰朱辂,以祀南方上帝及朝日。四曰黄辂,以祭地?、中央上帝。五曰白辂,以祀西方上帝及夕月。六曰玄辂,以祀北方上帝及感帝、神州。东方青帝太昊(伏羲氏),南方炎帝(神农氏),中央黄帝(轩辕氏),西方白帝(少昊),北方黑帝(颛顼),为人格化的五位上帝。
庄子认为,万事万物本于道,天由道而生。墨子把上帝鬼神看作人类之外的另一种生灵。东汉大儒郑玄声称“上帝者,天之别名”,并有六天一说,认为上帝有六位,即“昊天上帝”加东、南、西、北、中,五方上帝。宋朝理学派大儒朱熹认为,“天”、“帝”、“道”、“理”都是同一本体的不同称呼,心学派陆九渊、王阳明则认为“吾心即宇宙,宇宙即吾心”。
早期的上帝,带有浓厚人格神色彩,如《尚书》“商书·伊训第四”中提到:“惟上帝不常,作善降之百祥,作不善降之百殃。”后期儒家信仰中“上帝”的人格神色彩消亡,仅被视为哲学上的无形无名的“本体”,称为“理”。而人格神的上帝信仰则为道教所继承,发展为“玉皇大帝”,但已不再作为至上神(道教信仰,“道”的化身“三清”高于代表“天”的“玉帝”)。
五经中的上帝经书出现次数
尚书32次
诗经24次
礼记20次
春秋8次
易经2次
天,昊天上帝,玉皇上帝
主条目:天
主条目:玉皇上帝
天、昊天上帝、玉皇上帝通常被视为等同的概念,又有些微区别。
中国人自称黄帝的后裔。黄帝传说始见于《左传》僖公25年,记晋侯为出兵勤王而占卜,得“遇黄帝战于阪泉之兆”。《左传》昭公17年又记郯国君主言“黄帝氏以云纪,故为云师而云名”。到战国时期,《周易.系辞》和《大戴记.帝系》分别演绎出两套黄帝世系。司马迁作《史记.五帝本纪》,在延用《帝系》的同时,又参照《系辞》以图弥合,形成了以“黄帝”为祖的人王世系。这个世系当然不可信。但其真相是什么呢?
杨宽先生说:“‘黄帝’实出‘皇帝’之变字。”“‘黄’、‘皇’古本通用。”例如,《国语.晋语》记“苗棼皇”,《左传》宣公17年、成公16年为“苗贲皇”,《说苑.善说》记作“衅棼黄”;《逸周书.王会》“吉黄之乘”,《说文》马部记作“吉皇之乘”;《吕氏春秋.贵公》“丑不若黄帝”,毕源《校正》云:“黄帝,刘本(明代刘如宠本)作皇帝,皇、黄古通用。”
“皇帝”类同于“有皇上帝”,“皇”、“上”都是形容词,其质在“帝”。“黄帝”本指“上帝”。《尚书.吕刑》记周穆王曰:“若古有训,蚩尤惟始作乱,……上帝监民,罔有馨香德,刑发闻惟腥。皇帝哀矜庶戮之不辜,报虐以威,遏绝苗民,无世在下。”这里先言“上帝”,后称“皇帝”,是二者为一。上帝灭蚩尤,后演义为黄帝战蚩尤。
《诗经》中多处提到“有皇上帝”、“皇皇后帝”、“皇矣上帝”、“上帝是皇”,“皇矣上帝,临下有赫,监观四方,求民之莫;……帝谓文王,予怀明德,不大声以色”(《诗.皇矣》)。“皇”都是形容词,英明伟大之义。“皇帝”一词,犹言“英明的上帝”。
《史记.封禅书》记秦灵公祭黄帝,秦宣公祭青帝,秦文公祭白帝。青帝、白帝是上帝或天帝神话,黄帝与之并称,显示黄帝源于天帝。
西周时代,“皇帝”就是“上帝”。黄帝是帝俊的异化,其基本特征相同。如,黄帝“生玉膏”(《山海经.西山经》),“黄帝生阴阳”(《淮南子.说林》,高诱注:“黄帝,古天神也”),黄帝“历离日月星辰”(《大戴记.五帝德》,《五帝本纪》说黄帝“旁罗日月星辰”,正义云:“旁罗,犹遍布也”),等等。黄帝还是人类文明的始作俑者。总之,帝俊、黄帝神话源于殷周时期的“皇天上帝”信仰。
礼制是宗教行为的制度化和政治化。“礼”是殷周时代的特定概念,指以宗教制度为中心的一系列礼仪制度。礼制政治的特点是政治活动模式化,在模式化的政治行为中,宗教活动居重要地位。王国之礼,郊祀为大;方国之礼,祖祀为要。
《礼记.祭统》说:“凡治人之道,莫急于礼。”“礼有五经,莫重于祭。”“祭”,既是政治制度,也是宗教制度;既是政治活动,也是宗教活动。《礼记.祭法》:“夏后氏[示帝]黄帝郊鲧,……殷人[示帝]喾而郊冥,……周人[示帝]喾而郊稷。”其意是:夏人郊祀上帝,配以鲧;殷人郊祀上帝,配以冥;周人郊祀上帝,配以稷。
《史记.封禅书》说:“周公既相成王,郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂以配上帝。”周王国内的任何方国都要敬天信帝,但帝的旨意唯有通过周王才能达于世人,传送到每一个角落。因而,各个方国为了表达敬奉上帝的愿望,唯有向国王送献祭品,由国王转呈上帝了。很显然,这种宗教是为政治服务的。当时社会生活的各个方面,大多与宗教发生密切联系。刑罚也是神罚。王讨伐不顺从的方国称之为“恭行天之罚”,惩罚族众要“戮于社”。
殷周时代的政治权力和宗教权力集中体现在君主身上。《礼记.王制》说:“天子将出,类乎上帝,宜乎社,造乎祢。”殷周时期的人们形成了这样一种权力价值观:所有的人都是上帝的子民,都要按照上帝的旨意办事;王是上帝的嫡子,是上帝在人间的代理人,服从王就是顺从上帝。“普天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣”,正是此种心态的投影。
王权至上是政教合一。因为王权至上的国家根本就没有独立的神权部门,王既是党政军的首脑,也是宗教部门的首脑。一人领导一切,就是政教合一。国家运用暴力驾驭宗教组织,使其为政治目的服务。国家不仅掌管人的身体和外部的行动,而且也试图通过对宗教的控制来掌管人的灵魂,使个人、家庭和教会都臣服在国家的羽翼之下,导致全面性的灾难。
中国人以皇帝为上帝。明明是**地痞、靠杀人放火打家劫舍发迹的人,只要一登皇位,就自然而然拥有神圣的光环。皇帝垄断了一切资源,只有扭曲良知才能青云直上,才能赚得盆满钵满。笑贫不笑娼的利益取向击败甘守清贫的道德取向,世风遂每况愈下。
中国人惨就惨在:那坐在京城中央宝座上的,不是上帝,而是与生俱来带着深刻罪性和有限性的凡人。有罪的人充当正义之神,有限的人握有无限权力,藐小可怜的人成了目空一切的至高者,压跟儿不认识上帝的人成了人间的上帝,这就是全部中国悲剧的总根源。
春秋后出现的儒教,是最崇拜君权的;它的本意就是为王权服务,以实现“王道”为宗旨,所以最得帝王的喜爱。儒教非但没能教好王权,反而助纣为虐,把王权神化,使中国的王权更加施无忌惮。在儒教的一统天下,中国社会未见向上,相反却每况愈下,一步步的走下坡路。先后几次沦为亡国奴;20世纪,差点成为日奴,最后成了苏维埃的心奴。有识之士痛定思痛,认识到中华大地缺失独立的神权,是中国落后的原因。
钟祖康说:“我们中国的祖先这两千年基本上都是胡混过来的,走一步错一步,走一百步就错九十九步。……我们的祖先愚不可及,两千年来只是终日沉迷于恶习,没有严肃的解决中国人的精神需要,即没有为中国人奠定一个宗教信仰的基础。……中国人认识不到宗教的用处,那就是中国人的确很笨,没有大智慧,只有小聪明、小权谋。他们硬要舍易取难,水中捞月,企图将中国变成一个不靠宗教力量的道德大国,妄图只用道德文章和政治口号就把中国变成一个‘礼义之邦’。这不是自找麻烦是甚么?当这个‘道德大国’和‘礼义之邦’终于被发现原来是弄虚作假第一、口是心非无双时,自己人都嗤之以鼻,要么坚持自称‘礼义之邦’,要么如鲁迅说的那样‘以丑恶骄人’,真是无药可救的了”。
上帝,或称天帝、昊天上帝等,中文本意泛指主宰天地宇宙的神,超自然的最高的神,代表天或者等同于天。
上帝,又称帝、天帝、昊天上帝,亦称天神、天主、天皇大帝、皇天上帝、皇皇帝天等,具有拟人化的神的概念。《说文解字》:“神:引出万物者也”。“帝”后来又用来指天子、帝王、君主。一方面认为昊天上帝居处北辰,“昊天上帝谓天皇大帝,北辰之星。”另一方面,将天与帝区分开,认为昊天为全天,《毛诗传》:“元气昊大,则称昊天。远视苍苍,则称苍天。此则天以苍昊为体,不入星辰之列。”昊天上帝,更自然化则称为昊天、皇天、天[8],部分文献又称“太一”[9]等,“天”是最通常的说法,又称苍天、上天、上苍、老天、老天爷等,如“苍天在上”、“老天有眼”、“奉天承运”、“天谴”、“天生我才必有用”、“我的天啊”中的“天”。春秋战国之时,思想进步,人文理性精神勃发,季梁曰:“夫民,神之主也,是以圣王先成民,而后致力于神。”神为人造,民为神主,则上古神秘观念渐消,“上帝”之概念渐由自然之“天”取代,天为道德民意之化身,这构成了后世中国文化信仰的一个基础,而“敬天崇祖”是中国文化中最基本的信仰要素。
中国民间神话信仰和主流文化儒教信仰中的帝、天帝、上帝、昊天上帝,在道教神话中演化为玉皇上帝。在道教信仰中,玉皇上帝,即玉皇大帝,为天界、神界的皇帝,但?并非道教中的最高神,在民间则被认为是主宰宇宙的至尊天神。
中国传统上帝观
上帝一词首先出现于儒家经典——五经,这五部经书都提到了该词,其中最早的是《尚书》的“虞书·舜典”。除此之外,四书等其他的儒家经典以及各史书中也提到了上帝,有时也称昊天上帝,在古代中国的原初神话和宗教体系中,指的是至上神,字面意思就是“在上的帝王”,意味着“最高的主宰”,也称为“帝”,或者“天”,“太一”。北京天坛祈年殿即为历代君主祭祀上帝之处,内供奉有昊天上帝之神位。
中国古代上帝信仰有两种起源,一是对“天”(天空、宇宙)的崇拜,一是对北极星(北辰、帝星)的崇拜。
《通典》记载,周礼设六官,其中以六辂祭祀昊天上帝和东、南、西、北、中五方上帝:一曰苍辂,以祀昊天上帝。二曰青辂,以祀东方上帝。三曰朱辂,以祀南方上帝及朝日。四曰黄辂,以祭地?、中央上帝。五曰白辂,以祀西方上帝及夕月。六曰玄辂,以祀北方上帝及感帝、神州。东方青帝太昊(伏羲氏),南方炎帝(神农氏),中央黄帝(轩辕氏),西方白帝(少昊),北方黑帝(颛顼),为人格化的五位上帝。
庄子认为,万事万物本于道,天由道而生。墨子把上帝鬼神看作人类之外的另一种生灵。东汉大儒郑玄声称“上帝者,天之别名”,并有六天一说,认为上帝有六位,即“昊天上帝”加东、南、西、北、中,五方上帝。宋朝理学派大儒朱熹认为,“天”、“帝”、“道”、“理”都是同一本体的不同称呼,心学派陆九渊、王阳明则认为“吾心即宇宙,宇宙即吾心”。
早期的上帝,带有浓厚人格神色彩,如《尚书》“商书·伊训第四”中提到:“惟上帝不常,作善降之百祥,作不善降之百殃。”后期儒家信仰中“上帝”的人格神色彩消亡,仅被视为哲学上的无形无名的“本体”,称为“理”。而人格神的上帝信仰则为道教所继承,发展为“玉皇大帝”,但已不再作为至上神(道教信仰,“道”的化身“三清”高于代表“天”的“玉帝”)。
五经中的上帝经书出现次数
尚书32次
诗经24次
礼记20次
春秋8次
易经2次
天,昊天上帝,玉皇上帝
主条目:天
主条目:玉皇上帝
天、昊天上帝、玉皇上帝通常被视为等同的概念,又有些微区别。